Isi Kandungan
Pendahuluan
Islam amat menitikberatkan kebajikan anak yatim. Tanggungjawab menjaga dan menafkahi anak yatim disebut berkali-kali dalam al-Quran dan hadis. Malah, Rasulullah ﷺ memberi jaminan kedudukan tinggi bagi mereka yang memelihara anak yatim – sabda baginda: “أنا وكافل اليتيم في الجنة هكذا” sambil mengisyaratkan dua jarinya (menunjukkan rapatnya kedudukan di syurga).
Ini menunjukkan betapa besarnya ganjaran memelihara dan menyediakan nafkah kepada anak yatim.
Artikel ini akan membincangkan definisi kafalah anak yatim, hukum nafkah anak yatim berdasarkan keadaan harta mereka, pandangan empat mazhab fiqh utama, dalil-dalil al-Quran dan hadis, pendapat fuqaha silam berserta rujukan kitab utama, peranan Baitulmal, serta kesimpulan mengenai tanggungjawab individu dan institusi terhadap anak yatim.
Definisi Kafalah Anak Yatim Dan Skopnya
Definisi Anak Yatim: Dalam Islam, anak yatim merujuk kepada kanak-kanak yang kehilangan bapa sebelum mencapai usia baligh.
Imam al-Jurjani menjelaskan bahawa yatim dikhususkan kepada kehilangan bapa kerana nafkah dan tanggungan asal terletak di bahu bapa, bukan ibu.
Hadis Nabi ﷺ bersabda:
لاَ يُتْمَ بَعْدَ احْتِلَامٍ
Maksudnya: “Tidak dikira yatim selepas baligh”.
Oleh itu, setelah anak itu baligh, status “yatim” dari sudut hukum gugur. Oleh itu, skop umur anak yatim biasanya sehingga baligh (sekitar 15 tahun dalam fiqh, atau had tertentu menurut uruf semasa).
Contohnya, mazhab Syafi’i menetapkan had yatim hingga 15 tahun, manakala undang-undang keluarga Islam Malaysia mengambil kira umur 18 tahun sebagai had kefayatan nafkah anak.
Kafalah Anak Yatim: Kafalah bermaksud penjaminan atau penjagaan anak yatim oleh seseorang atau institusi. Ia merangkumi menyediakan tempat tinggal, pendidikan, kasih sayang, dan keperluan hidup anak yatim tersebut.
Berbeza dengan adopsi secara Barat, kafalah tidak memutus nasab anak yatim dan tidak mengubah hak pusaka asalnya.
Islam melarang menisbahkan anak angkat kepada selain bapa kandung. Ini bertujuan untuk menjaga anak yatim yang dipelihara tetap dinasabkan kepada keluarga asalnya.
Allah berfirman: “Panggillah mereka (anak angkat) dengan (nasab) bapa-bapa mereka; itulah yang lebih adil di sisi Allah”. (Surah al-Ahzab 33:5)
Dari sudut syarak, kafalah hanyalah tanggungjawab pemeliharaan dan bukannya mengambil alih kedudukan sebagai ibu bapa kandung. Namun begitu, kafalah sangat digalakkan sebagai amalan kebajikan. Bahkan, Nabi ﷺ bersabda bahawa penjaga anak yatim akan hampir dengan Baginda di syurga kelak
Skop kafalah anak yatim merangkumi:
- Menyediakan nafkah zahir (makanan, pakaian, tempat tinggal) dan keperluan perubatan.
- Menyediakan pendidikan dan asuhan akhlak.
- Mengurus harta anak yatim (jika ada) dengan amanah sehingga anak yatim cukup dewasa untuk menguruskannya sendiri.
- Membela hak-hak anak yatim, termasuk hak pusaka dan hak menjalani kehidupan yang normal dalam masyarakat.
Kafalah juga perlu dibezakan daripada hadhanah (hak penjagaan fizikal anak kecil). Hadhanah biasanya merujuk kepada penjagaan anak (termasuk bukan yatim) oleh ibu atau kerabat terdekat selepas perceraian atau kematian, manakala kafalah lebih khusus kepada penjagaan anak yatim sebagai tanggungjawab sosial yang lebih luas.
Secara ringkas, kafalah anak yatim bermakna mengambil anak yatim ke dalam tanggungan penjagaan, tanpa mengubah status kekeluargaan asal anak tersebut.
Hukum Nafkah Anak Yatim Berdasarkan Keadaan Harta
Pertama, anak yatim yang mempunyai harta sendiri.
Menurut hukum fiqh, jika anak yatim mempunyai harta (contohnya harta pusaka peninggalan ayahnya), maka nafkahnya diambil daripada hartanya sendiri. Penjaga (wali atau pemegang amanah) dibenarkan menggunakan harta anak yatim tersebut untuk menampung keperluan hidupnya dengan cara yang ma’ruf (wajar) dan berhemat.
Al-Quran menyentuh hal ini: “Dan janganlah kamu berikan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya (anak yatim di bawah jagaan) akan harta (mereka yang ada dalam jagaan)mu, yang Allah jadikan untuk kamu sebagai asas pembangunan kehidupan; dan berilah mereka belanja dan pakaian daripadanya (harta itu), dan berbicaralah kepada mereka dengan kata-kata yang baik”.
Ayat ini menetapkan bahawa harta anak yatim hendaklah diuruskan untuk kebaikan mereka. Rezekikan dan pakaikanlah mereka daripadanya, iaitu penjaga boleh menggunakan harta itu untuk menafkahi anak yatim dengan syarat berhikmah dan tidak boros.
Dari sudut fiqh, para ulama sepakat bahawa keperluan anak yatim boleh diambil dari hartanya sendiri jika memang ada. Malah, ada hadis mengarahkan supaya harta anak yatim diurus niaga agar bertambah dan tidak susut oleh zakat sahaja.
Contohnya riwayat dari Anas bin Malik: “Perdagangkanlah harta anak yatim (di bawah jagaan kamu) dan jangan biar ia dimakan sedekah (zakat)”. Berdasarkan athar ini, maka dianjurkan mengembangkan harta anak yatim demi kelangsungan nafkahnya.
Kedua, anak yatim yang tidak mempunyai harta.
Jika anak yatim tiada harta sendiri, maka nafkahnya menjadi tanggungjawab ahli waris (kerabat) terdekat yang mampu. Prinsip ini berasaskan konsep bahawa kerabat terdekat mengambil alih peranan wali nafkah setelah ketiadaan bapa.
“Sekiranya anak yatim tersebut tidak berharta, maka sumber nafkahnya adalah daripada ahli waris”
Hal ini juga disandarkan kepada isyarat al-Quran “وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ” (Surah al-Baqarah 2:233) yang difahami oleh ulama sebagai mewajibkan waris menyediakan nafkah anak kecil jika ibu-bapa tiada atau tidak berkemampuan.
Para sahabat seperti Sayyidina Umar al-Khattab pernah memaksa keluarga si mati (contohnya bapa saudara) menanggung nafkah anak yatim dari waris mereka. Ini menunjukkan tanggungjawab waris dalam kes anak yatim fakir adalah suatu kewajipan yang diiktiraf sejak zaman awal Islam.
Jika terdapat lebih daripada seorang kerabat waris, kewajipan nafkah diutamakan kepada waris paling hampir hubungan kekeluargaannya dan yang mampu. Dalam mazhab Syafi’i contohnya, datuk lebih utama daripada bapa saudara, dan jika ada dua datuk sama dekat (datuk sebelah bapa dan datuk sebelah ibu), kedua-duanya hendaklah sama-sama menanggung.
Secara umum, susunan keutamaan penanggung nafkah anak yatim mengikuti susunan keutamaan nasab dan hak waris, seperti yang akan diperincikan mengikut mazhab di bawah.
Ketiga, jika tiada waris yang mampu.
Dalam keadaan anak yatim tiada waris langsung, atau ada waris tetapi semuanya miskin/tidak mampu menanggung nafkah, maka tanggungjawab beralih kepada Baitulmal atau institusi pemerintah Islam.
Pandangan ini disepakati sebagai jalan terakhir: “Sekiranya dia tidak mempunyai waris, maka sumber nafkahnya adalah daripada Baitulmal”.
Baitulmal (perbendaharaan negara Islam) berfungsi menanggung golongan fakir termasuk anak yatim sebagai fardhu kifayah masyarakat. Malah, sesetengah ulama menyatakan jika Baitulmal tidak mampu, maka kewajipan itu berpindah kepada masyarakat Islam yang berada (secara sukarela atau menerusi kutipan zakat dan sedekah).
Ini selaras dengan prinsip ta’awun (tolong-menolong) dan kebajikan sosial dalam Islam. Kesimpulan ini dapat dilihat dalam pandangan ulama seperti dinukil oleh Abd al-Ahad: apabila tiada lagi kerabat atau Baitulmal yang berkemampuan, maka kewajipan nafkah anak yatim menjadi fardu kifayah atas masyarakat.
Ringkasnya, hierarki sumber nafkah anak yatim adalah: (1) hartanya sendiri; (2) ahli waris terdekat yang mampu; (3) Baitulmal/pemerintah; dan seterusnya tanggungjawab umum masyarakat jika tiada institusi formal.
Dalam seksyen-seksyen berikut, akan dibincangkan dengan lebih mendalam siapakah di kalangan ahli waris yang dipertanggungjawabkan, menurut pandangan mazhab-mazhab utama.
Pandangan Empat Mazhab Utama Mengenai Kewajipan Nafkah Anak Yatim
Para fuqaha’ bersepakat bahawa menafkahi anak yatim yang miskin adalah satu kewajipan, tetapi mereka berbeza pandangan tentang siapa di kalangan kerabat yang wajib menanggung nafkah tersebut (selain ibu atau bapa kandung). Berikut adalah ringkasan pandangan empat mazhab utama:
Mazhab Hanafi
Menurut mazhab Hanafi, kewajipan nafkah diperluaskan kepada semua kerabat yang ada hubungan perwarisan dan mahram dengan anak yatim tersebut. Hanafiyah mewajibkan nafkah ke atas setiap ذي رحم محرم (kerabat yang haram dinikahi) dengan anak yatim, walaupun kerabat tersebut bukan usul atau furu’.
Ini bermakna saudara-saudara kandung, bapa saudara (sebelah bapa) dan bapa saudara sebelah ibu, dan sebagainya – asalkan mereka mahram dan mampu – wajib menanggung nafkah anak yatim yang miskin.
Sebaliknya, kerabat yang bukan mahram (yang boleh berkahwin) seperti sepupu tidak diwajibkan, walaupun mereka merupakan ‘asabah (waris) dari sudut pusaka.
Prinsip Hanafiyah ini didasari oleh konsep silaturrahim. Kitab Bada’i al-Sana’i (fiqh Hanafi) menyebut: “Sebab wajibnya nafkah ke atas kaum kerabat ialah hubungan rahim yang haram diputuskan; kerana apabila haram memutuskan hubungan (silaturrahim) itu, maka haram juga apa-apa yang membawa kepada terputusnya hubungan tersebut”.
Tidak memberi nafkah kepada kerabat yang memerlukannya dianggap akan memutuskan hubungan kekeluargaan, maka wajib dielakkan. Justeru, mazhab Hanafi mengambil pendekatan paling luas: semua kerabat mahram lelaki yang ada hubungan darah dengan anak yatim ditanggungjawabkan nafkah (jika berkemampuan).
Kewajipan ini termasuk abang kandung terhadap adik yatimnya, bapa saudara terhadap anak saudaranya, datuk saudara, dan sebagainya. Ibu atau kerabat wanita secara umum tidak diwajibkan menanggung nafkah (kerana tanggungjawab nafkah dalam hukum asal ditetapkan atas lelaki).
Hukum nafkah kerabat menurut Hanafi juga tertakluk kepada syarat-syarat umum (akan dihuraikan di bawah) seperti anak yatim itu fakir dan kerabat tersebut mempunyai lebihan harta. Jika syarat dipenuhi, qadhi boleh memerintahkan kerabat tadi membayar nafkah munasabah kepada anak yatim.
Mazhab Maliki
Mazhab Maliki mempunyai pendirian yang lebih terbatas. Pada asasnya, ulama Maliki menyatakan hanya hubungan langsung antara ayah dan anak yang mewajibkan nafkah kerabat. Dengan kata lain, nafkah wajib hanya antara seseorang dan usul atau furu’ terdekatnya sahaja.
Disebut dalam Mukhtasar Khalil (dan syarahnya Manh al-Jalil): “Tidak wajib (disebabkan pertalian kerabat) nafkah kepada datuk dari pihak bapa atau ibu, dan tidak wajib nafkah kepada cucu lelaki (dari anak lelaki), apatah lagi cucu dari anak perempuan”
Petikan ini menunjukkan bahawa menurut Maliki:
- Seorang datuk tidak wajib menanggung nafkah cucunya (jika cucu yatim), dan
- Seorang cucu tidak wajib menanggung nafkah datuknya yang miskin.
- Bahkan cucu dari anak perempuan lebih-lebih lagi tidak wajib (kerana hubungan lebih jauh).
Implikasinya, jika seorang kanak-kanak menjadi yatim (kematian bapa), dalam mazhab Maliki tanggungan nafkah tidak automatik beralih kepada datuk (bapa kepada si bapa). Kewajipan asal hanyalah pada si bapa (yang kini telah tiada).
Maka, ketiadaan bapa menyebabkan tiada individu lain diwajibkan secara fardhu ‘ain untuk menanggung anak tersebut menurut mazhab Maliki, selain ibu kandungnya yang secara moral pasti akan menjaga (walaupun dari sudut fiqh ibu tidak diwajibkan nafkah).
Situasi ini berbeza daripada mazhab lain. Maliki lebih menekankan peranan kerajaan/Baitulmal atau ihsan masyarakat dalam membantu anak yatim yang tiada penjaga wajib. Justeru dalam praktik, negeri-negeri berpegang Maliki (seperti beberapa negara Afrika Utara) biasanya menubuhkan institusi khas untuk penjagaan anak yatim.
Namun, mazhab Maliki tetap mensunatkan kerabat terdekat seperti datuk atau saudara kandung membantu nafkah anak yatim atas dasar ihsan dan silaturrahim. Kegagalan mewajibkan secara hukum tidak bererti kerabat boleh lepas tangan secara moral. Malah, undang-undang moden di negara bermazhab Maliki lazimnya memasukkan kewajipan ini melalui enakmen tersendiri kerana keperluan semasa.
Mazhab Syafi’i
Pandangan mazhab Syafi’i berada di pertengahan (tidak seluas Hanafi, tidak seketat Maliki). Menurut mazhab Syafi’i, nafkah wajib bagi kerabat hanyalah dalam lingkungan “usul dan furu’” sahaja, iaitu ibu bapa/ datuk nenek ke atas (usul) dan anak-anak/ cucu cicit ke bawah (furu’).
Kerabat selain usul dan furu’ (seperti adik-beradik, bapa saudara, sepupu)tidak diwajibkan menanggung nafkah secara hukum.
Imam al-Nawawi menegaskan bahawa dalam mazhab Syafi’i, tanggungjawab nafkah anak yatim selepas ketiadaan bapa tertakluk kepada datuk (ayah kepada bapa), kemudian ayah kepada datuk dan seterusnya ke atas.
Selagi ada nasab vertikal lelaki yang dekat (seperti datuk), maka kerabat nasab perempuan (seperti nenek) tidak dipertanggungjawabkan. Hanya apabila semua usul lelaki tiada atau tidak mampu barulah berpindah kepada usul perempuan (nenek).
Seorang abang atau bapa saudara tidak wajib memberi nafkah kepada adik atau anak saudaranya yang yatim dalam fiqh Syafi’i, kerana mereka bukan usul atau furu’ langsung.
Dalil mereka ialah firman Allah: “وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ” – kewajipan nafkah anak pada yang melahirkan anak tersebut, yakni bapa (Surah al-Baqarah 2:233) serta konteks ayat tersebut yang meletakkan beban pada mawalid (ibu bapa) dan seterusnya وارث (pewaris langsung).
Zakaria al-Ansari (ulama Syafi’i) menyimpulkan: “Sesungguhnya nafkah itu hanya wajib atas kerabat dalam jalur keturunan langsung, iaitu furu’ (anak cucu ke bawah) dan usul (ibu bapa hingga ke atas) sahaja, tidak atas kerabat lain seperti saudara, bapa saudara, sama ada lelaki atau perempuan, pewaris atau bukan pewaris”.
Justeru, dalam situasi anak yatim:
- Jika bapa meninggal, datuk (ayah kepada bapa) wajib tanggung nafkah cucunya (dengan syarat cucu itu fakir dan datuk mampu).
- Jika datuk tiada, datuk kepada datuk (buyut) seterusnya, hingga tiada lagi usul lelaki.
- Jika semua usul lelaki tiada/miskin, barulah nenek (usul perempuan) dipertanggungjawabkan.
- Kalau usul pun tiada, maka tiada kewajipan kerabat lain menurut Syafi’i – kes itu diserahkan kepada Baitulmal atau ihsan keluarga jauh secara sukarela.
Mazhab Syafi’i juga mensyaratkan persamaan agama antara anak yatim dan penanggung nafkah: kerabat Muslim tidak wajib menafkahi kerabat bukan Muslim, dan sebaliknya.
Ini kerana hak waris-mewarisi juga terputus apabila berlainan agama, maka kewajipan nafkah (yang analog dengan waris) juga terputus menurut jumhur kecuali Hanafiyah. Namun, dalam konteks semasa, jika anak yatim bukan Muslim tiada siapa menjaga, institusi kebajikan tetap perlu membantu atas dasar kemanusiaan.
Mazhab Hanbali
Pandangan mazhab Hanbali hampir menyerupai Hanafi dengan sedikit perbezaan teknikal. Hanabilah mewajibkan nafkah ke atas setiap kerabat yang mempunyai hak mewarisi si anak yatim – sama ada melalui farā’idh (bahagian pusaka tertentu) atau ‘asabah (waris lelaki yang mengambil baki pusaka).
Kaedahnya: “Nafkah wajib atas setiap waris terhadap kerabat yang akan mewarisinya”.
Ertinya sesiapa yang menjadi waris jika anak yatim itu meninggal dunia, maka dia wajib menanggung nafkah anak yatim itu (selagi anak itu hidup dan memerlukan nafkah). Ini termasuk ibu kandung: contohnya, jika bapa si anak tiada atau fakir, ibu kandung yang kaya wajib menafkahi anaknya sendiri menurut Hanbali.
Ibn Qudamah menyatakan dalam Al-Mughni: “Sekiranya si bapa tiada (miskin atau meninggal), wajiblah nafkah ke atas si ibu”. Pandangan ini unik kerana dalam mazhab lain ibu tidak diwajibkan (meskipun kebiasaannya ibu tentu akan berbuat demikian secara sukarela).
Selain ibu, waris lain seperti datuk, saudara kandung, bapa saudara sebelah bapa, bahkan bapa saudara sebelah ibu (jika layak mewarisi sebagai ذوي الأرحام bila tiada yang lebih dekat) – semuanya tertakluk kepada kewajipan menafkahi anak yatim mengikut tertib waris.
Namun Hanbali mengecualikan kerabat yang bukan waris. Contohnya sepupu yang jauh tidak wajib kerana biasanya tidak mewarisi jika ada waris yang lebih dekat.
Ibn Qudamah menegaskan tiga syarat dalam menentukan kewajipan ini: (1) Anak yatim tersebut fakir, tiada harta atau pendapatan; (2) Waris tersebut mempunyai kemampuan harta lebih daripada keperluan dirinya; (3) Hubungan waris iaitu ada pertalian yang menjadikan dia pewaris si anak (termasuk syarat seagama). Syarat-syarat ini sebenarnya diakui jumhur ulama secara umum, bukan Hanbali sahaja.
Kesimpulannya, mazhab Hanbali sangat menekankan konsep tanggungjawab waris: siapa mendapat manfaat pusaka, dialah yang menanggung nafkah. Malah, mereka berhujah ayat “وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَلِكَ” (al-Baqarah 2:233) adalah dalil jelas bahawa waris ‘asabah wajib mengambil alih nafkah anak kecil.
Sejarah mencatatkan bahawa Khalifah Umar pernah menahan para bapa saudara (‘asabah) agar mereka menafkahi anak yatim kerabat mereka dan mengecualikan wanita-wanita (kerana wanita tidak mempusakai sebagai ‘asabah). Ini selari dengan pendekatan Hanbali.
Syarat-Syarat Umum Kewajipan Nafkah Anak Yatim
Walaupun terdapat perbezaan lingkup kerabat antara mazhab, terdapat syarat-syarat umum yang disepakati ulama bagi mewajibkan nafkah anak yatim atas seseorang:
- Anak yatim tersebut fakir – tidak memiliki harta yang mencukupi untuk menampung keperluannya. Jika anak yatim ada harta sendiri yang mencukupi, kewajipan kerabat gugur kerana keperluan sudah dapat dipenuhi dari hartanya.
- Anak yatim tersebut belum mampu mencari nafkah sendiri kerana faktor umur atau keadaan – umumnya merujuk kepada kanak-kanak yang masih kecil, atau jika sudah mendekati baligh sekali pun tetapi masih belajar (sibuk menuntut ilmu) atau seorang perempuan yang tiada upaya bekerja. Selagi anak itu belum mencapai tahap boleh berdikari (baligh dan mampu bekerja), dia dianggap layak menerima nafkah.
- Kerabat yang diwajibkan nafkah ialah yang mampu secara kewangan iaitu seorang yang mempunyai lebihan harta selepas menunaikan tanggungjawab nafkah dirinya dan keluarganya yang terdekat. Dalam istilah fiqh, disyaratkan kerabat itu “kaya atau memiliki kelebihan daripada keperluan asasnya”. Jika kerabat itu sendiri miskin, dia tidak wajib menanggung (bahkan mungkin layak menerima zakat).
- Persamaan Agama – Jumhur ulama mensyaratkan anak yatim dan kerabat penanggung nafkah hendaklah seagama (Muslim dengan Muslim, non-Muslim dengan non-Muslim). Ini kerana kewajipan nafkah diqiyaskan dengan hubungan waris (pusaka) yang mana terhalang oleh perbezaan agama. Mazhab Hanafi dan sebahagian Hanbali agak toleran dalam hal ini – menurut satu pendapat, perbezaan agama tidak menghalang kewajipan nafkah kepada kerabat terdekat. Namun, pendapat yang muktamad di sisi jumhur menyaratkan agama yang sama.
Selain syarat-syarat di atas, urutan keutamaan kerabat juga perlu dilihat (siapa yang paling dekat didahulukan). Ringkasnya, waris terdekat (contohnya datuk) didahulukan daripada waris lebih jauh (bapa saudara atau sepupu), dan bahagian tanggungan boleh dikongsi antara beberapa waris setara. Contohnya, jika anak yatim mempunyai dua orang bapa saudara kandung yang sama taraf, maka dua-dua boleh diarahkan berkongsi menanggung nafkah secara adil.
Kaedah ini memastikan beban tidak dipikul oleh seorang sahaja padahal ada yang lain sepatutnya turut membantu.
Dalil-Dalil Daripada al-Quran
Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru agar umat Islam berlaku ihsan kepada anak yatim, menjaga kebajikan mereka serta memberi nafkah sewajarnya:
Pertama, Surah al-Baqarah, 2:220 – “Mereka bertanya kepadamu tentang (hal) anak yatim. Katakanlah: memperbaiki keadaan mereka adalah baik…”.
Ayat ini turun berkenaan pengurusan harta anak yatim; Allah menggalakkan penjaga untuk mengurus dengan cara yang islah (memperbaiki), yang tentunya termasuk memastikan keperluan hidup anak yatim terpenuhi dengan baik.
Dalam ayat yang sama Allah menyebut “…dan jika kamu bergaul dengan mereka (anak yatim), maka mereka adalah saudara-saudaramu”, menunjukkan kedekatan hubungan dan tanggungjawab sosial terhadap anak yatim.
Kedua, Surah al-Nisa’, 4:2 – “Berikanlah kepada anak-anak yatim akan harta mereka, dan jangan kamu tukar yang baik dengan yang buruk, dan jangan kamu makan harta mereka bersama harta kamu; sesungguhnya itu adalah satu dosa yang besar”.
Walaupun ayat ini khusus melarang memakan harta anak yatim secara zalim, implikasinya penjaga wajib menunaikan amanah – termasuk menggunakan harta itu hanya untuk keperluan dan kemaslahatan anak yatim (seperti nafkah, pendidikan, dll) dan mengembalikan selebihnya apabila mereka dewasa.
Ketiga, Surah al-Nisa’, 4:5 – “…Dan berilah mereka belanja (nafkah) dan pakaian daripadanya (harta mereka), dan ucapkanlah kata-kata yang baik kepada mereka”.
Ayat ini terang mengarahkan penjaga supaya menggunakan harta anak yatim untuk menafkahi (memberi makan dan pakaian) anak yatim. Ini dalil bahwa keperluan mereka harus ditanggung sama ada dari harta mereka sendiri atau sumber lain yang diperuntukkan.
Keempat, Surah al-Dhuha, 93:9 – “Adapun terhadap anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar (menghardik)”.
Ayat ini menegaskan larangan menganiaya atau mengabaikan anak yatim. Sebaliknya, kita dituntut memuliakan dan memelihara mereka. Memberi nafkah yang cukup dan layanan yang baik termasuk dalam arahan ini, lawan kepada “menindas” anak yatim.
Kelima, Surah al-Insaan, 76:8 – “Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan tawanan,”.
Ayat ini memuji orang-orang beriman yang sanggup menginfakkan makanan terbaik mereka kepada anak yatim. Ini menunjukkan memberi nafkah kepada anak yatim bukan sekadar tanggungjawab waris, bahkan satu bentuk amal soleh umum yang dijanjikan pahala.
Keenam, Surah al-Fajr, 89:17 – “Sekali-kali tidak! Bahkan kamu tidak memuliakan anak yatim”.
Ayat ini mengecam golongan yang mengabaikan kemuliaan dan hak anak yatim. Memuliakan anak yatim dalam tafsiran ulama termasuk memenuhi keperluan hidup mereka dengan baik. Mengabaikan nafkah anak yatim seolah-olah tidak memuliakan mereka.
Ketujuh, Surah an-Nisa’, 4:10 – “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya…”.
Sekali lagi amaran keras terhadap penyalahgunaan harta anak yatim. Dalam konteks nafkah, ini mengingatkan penjaga supaya tidak mengambil harta anak yatim untuk diri sendiri, sebaliknya hanya memanfaatkannya untuk keperluan anak yatim tersebut.
Selain ayat-ayat khusus, prinsip umum membela kaum lemah dalam Islam turut terpakai kepada anak yatim. Contohnya, Surah al-Baqarah 2:215: “Apa jua harta yang kamu nafkahkan maka (berikanlah) kepada: kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang miskin…”.
Ayat ini menyenaraikan anak yatim sebagai golongan utama yang patut menerima perbelanjaan kebajikan dari umat Islam. Ertinya, dalam apa jua situasi, umat Islam digalakkan mendahulukan kebajikan anak yatim dalam perbelanjaan harta mereka.
Dalil-Dalil Daripada Hadis Nabi ﷺ
Hadis Nabi ﷺ sarat dengan galakan berbuat baik kepada anak yatim dan ancaman terhadap yang menzalimi mereka. Beberapa hadis penting:
Pertama, ganjaran memelihara anak yatim.
Sabda Rasulullah ﷺ: “أنا وكافل اليتيم في الجنة هكذا” – “Aku dan orang yang memelihara anak yatim akan (bersama) di syurga seperti ini,” sambil Baginda menunjukkan isyarat dengan jari telunjuk dan jari tengah yang dirapatkan.
Dalam riwayat Sahl bin Sa’ad ini (Sahih al-Bukhari, no. 6005), jelas bahawa orang yang menjadi kafil (penjaga) anak yatim dijanjikan kedudukan dekat dengan Rasulullah di syurga. Ini satu kehormatan besar, yang menunjukkan betapa Islam mengangkat amal menjaga anak yatim.
Menurut riwayat lain, Baginda menambah, “… له أو لغيره …” – yakni sama ada yatim itu kerabatnya atau bukan, tetap diganjari (Sahih Muslim, no. 2983). Ertinya, bukan sahaja waris wajib, orang asing yang secara sukarela memelihara yatim juga mendapat pahala yang sama.
Kedua, balasan menganiaya atau memuliakan yatim.
Terdapat sebuah hadis (walaupun sanadnya diperselisihkan statusnya) yang maknanya selari dengan ajaran Islam, disebut: “Sebaik-baik rumah kaum Muslimin adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim yang dilayani dengan baik; dan seburuk-buruk rumah kaum Muslimin adalah rumah yang di dalamnya terdapat anak yatim tetapi diperlakukan dengan buruk”. (Hadis ini diriwayatkan oleh Ibn Majah; sebahagian ulama mengatakannya hasan li ghairih).
Meskipun ada kelemahan sanad, mesejnya selari dengan al-Quran surah al-Fajr tadi ialah memuliakan anak yatim membawa berkat, mengabaikan mereka membawa dosa.
Ketiga, jaminan Syurga bagi penanggung nafkah yatim.
Dalam Musnad Imam Ahmad, terdapat hadis daripada Malik bin al-Harith r.a bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Barang siapa yang menanggung makan minum anak yatim yang ibu bapanya Muslim sehingga anak itu tidak lagi memerlukannya (berdikari), maka wajiblah baginya syurga.”
Riwayat ini (Musnad Ahmad, no. 19025) secara spesifik menyebut “menanggung makan minum” iaitu memberi nafkah harian sebagai wasilah ke syurga. Frasa “sehingga dia tidak lagi memerlukannya” bermaksud sehingga anak yatim itu mampu berdikari mencari rezeki sendiri.
Hadis ini memperkuat dorongan agar umat Islam memastikan anak yatim ditanggung sepenuhnya keperluan mereka hingga dewasa.
Keempat, larangan bersikap kasar.
Dalam hadis lain, Rasulullah ﷺ mengingatkan: “Barangsiapa mengusap kepala anak yatim (dengan kasih sayang), dan hanya mengharapkan ganjaran Allah, maka baginya kebaikan sebanyak rambut yang diusap” (Riwayat Ahmad).
Juga sabda Baginda kepada Abu Hurairah r.a: “Bersikap lembutlah terhadap anak yatim, usap kepalanya dan berilah dia makan dari makananmu, pasti hatimu akan lembut dan hajatmu akan tercapai.” (Riwayat Thabrani).
Meskipun fokusnya pada aspek emosional, tersirat keperluan memberi makan (nafkah) anak yatim tersebut.
Semua hadis di atas, sama ada yang sahih atau hasan, menunjukkan semangat syarak yang sangat menggalakkan penjagaan anak yatim. Ia melengkapi kewajipan formal yang ditetapkan fuqaha.
Boleh dikatakan, di samping kewajipan legal ke atas waris, Islam menanam motivasi spiritual kepada setiap individu mukmin untuk mengambil peluang memelihara anak yatim demi meraih redha Allah.
Peranan Baitulmal Dalam Menanggung Anak Yatim
Institusi Baitulmal berperanan sebagai jaring keselamatan sosial dalam sesebuah kerajaan Islam. Seperti dibincangkan, jika anak yatim tiada harta dan tiada waris yang mampu, maka Baitulmal wajib campur tangan. Peranan Baitulmal termasuk menyalurkan dana zakat, wakaf atau sedekah untuk pembiayaan hidup anak-anak yatim.
Menurut feqah, nafkah anak yatim tergolong dalam asnaf fisabilillah atau masakin bergantung keadaan, dan lazimnya para fuqaha memasukkan anak yatim miskin di bawah asnaf “Ibnu Sabil” atau “masakin” untuk layak menerima zakat.
Malah di beberapa negara, anak yatim secara khusus disebut sebagai golongan penerima zakat. Contohnya, di Malaysia, bantuan zakat kepada anak yatim disalurkan di bawah peruntukan fakir miskin. Ini sejajar dengan konsep kifayah – masyarakat berkewajipan memastikan tiada anak yatim yang kelaparan atau terbiar.
Ulama klasik seperti al-Mawardi menyebut tanggungjawab pemerintah meliputi penjagaan golongan yang tiada penanggung. Apabila waris terdekat gagal atau tiada, wali amr (pemerintah) menjadi penjaga (kafil) bagi anak yatim tersebut, menggunakan dana Baitulmal.
Dalam Al-Ahkam al-Sultaniyyah, al-Mawardi menggariskan kewajipan sultan menyediakan pemeliharaan untuk setiap yatim yang memerlukan termasuk pendidikan dan pembelaan hak mereka.
Sejarah Islam merakamkan kepedulian para khalifah terhadap anak yatim. Sebagai contoh, Amirul Mukminin Umar bin Abdul Aziz pernah mengarahkan gabenor-gabenornya memastikan anak-anak yatim diberi santunan dari Baitulmal, bahkan menyediakan elaun perkapita.
Begitu juga pada zaman Uthmaniyyah, wujud institusi “Dar al-Aytam” (rumah yatim) dibiayai kerajaan.
Di peringkat moden, Baitulmal atau institusi yang mengambil fungsinya (seperti Jabatan Kebajikan Masyarakat, Pusat Zakat dan yayasan kebajikan) melaksanakan peranan serupa. Sebagai contoh, di Malaysia, Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM) menyediakan bantuan kewangan bulanan kepada kanak-kanak yatim atau tiada penjaga berkemampuan.
Terdapat juga Dana Anak Yatim di bawah Majlis Agama Islam di negeri-negeri untuk membiayai keperluan pendidikan dan sara hidup anak yatim. Ini semua adalah manifestasi konsep Baitulmal dalam konteks semasa.
Selain sokongan kewangan, Baitulmal/pemerintah turut memikul tanggungjawab pengawasan. Mahkamah Syariah atau badan yang ditunjuk pemerintah boleh melantik wali/penjaga sah bagi anak yatim dan memantau pengurusan harta mereka.
Misalnya, di negara kita, Hakim Syarie boleh melantik individu sebagai pemegang amanah harta anak yatim dan mewajibkan penyata kewangan berkala. Ini penting agar hak anak yatim terpelihara dan tidak disalah urus.
Kesimpulannya, peranan Baitulmal adalah sebagai penjaga terakhir (guardian of last resort). Islam mewujudkan sistem sokongan berlapis: keluarga terdekat dahulu; jika tiada, institusi masyarakat (Baitulmal/zakat) mengambil alih.
Hal ini memastikan anak yatim tidak menjadi mangsa ketiadaan penjaga. Negara bertanggungjawab secara langsung memastikan semua anak yatim mendapat penempatan (sama ada bersama keluarga angkat atau di rumah kebajikan) dan peruntukan secukupnya. Kegagalan masyarakat atau pemerintah melaksanakan peranan ini dikira mengabaikan amanah Allah terhadap golongan lemah.
Kesimpulan
Daripada perbincangan di atas, dapat dirumuskan beberapa perkara penting berkaitan nafkah anak yatim dalam Islam:
Pertama, tanggungjawab asasi.
Pada asasnya, ibu bapa adalah penanggung nafkah anak. Apabila seorang anak kehilangan bapa (menjadi yatim), Islam menggariskan tanggungjawab itu beralih kepada kerabat terdekat yang masih ada. Ini selari dengan semangat kekeluargaan – darah daging si anak mengambil alih peranan menjaga kebajikannya.
Kedua, pandangan fiqh yang pelbagai.
Empat mazhab memberikan ketetapan berbeza mengenai siapa kerabat yang wajib.
Mazhab Hanafi dan Hanbali cenderung lebih inklusif (melibatkan hampir semua waris lelaki yang ada hubungan rapat), manakala Mazhab Syafi’i menghadkan kepada usul (datuk/nenek) sahaja, dan Mazhab Maliki paling terbatas (ayah-anak sahaja).
Perbezaan ini lahir daripada ijtihad terhadap nas al-Quran (seperti 2:233) dan hadis-hadis, serta pertimbangan kemaslahatan.
Namun, semua mazhab sepakat bahawa anak yatim tidak boleh dibiarkan terabai. Sekiranya tiada individu tertentu diwajibkan (seperti dalam Maliki), maka pemerintah dan komuniti memikulnya sebagai fardhu kifayah.
Ketiga, syarat kewajipan.
Ulama mensyaratkan situasi fakir pada anak yatim dan mampu pada waris. Ini memastikan keadilan hanya yang benar-benar memerlukan dibantu, dan yang benar-benar mampu diwajibkan membantu. Hukum ini juga mencegah penzaliman waris miskin dengan beban di luar kemampuan mereka.
Keempat, hak anak yatim dijamin Syara’.
Al-Quran dan Sunnah memberi penekanan besar kepada penjagaan anak yatim. Ancaman keras diberikan terhadap sesiapa yang memakan harta mereka atau menzalimi mereka, sementara ganjaran besar dijanjikan bagi yang menjaga dan menafkahi mereka.
Ini menunjukkan bahawa dari sudut maqasid al-shariah (objektif Syariah), pemeliharaan keturunan dan harta (hifz al-nasl, hifz al-mal) bagi golongan yatim adalah perkara yang dijunjung tinggi.
Kelima, peranan institusi.
Individu Muslim digalakkan mengambil peranan sebagai kafil secara sukarela, namun tanggungjawab formal juga terletak pada institusi seperti keluarga besar, Baitulmal, dan sistem perundangan.
Kombinasi kedua-duanya diperlukan untuk menjamin kebajikan anak yatim secara menyeluruh. Institusi kekeluargaan memastikan kasih sayang dan perhatian, manakala institusi kewangan (Baitulmal/zakat) menjamin sumber material mencukupi.
Kesimpulannya, nafkah anak yatim bukan sekadar isu hukum fekah semata-mata, tetapi mencerminkan nilai keadilan sosial dan kasih sayang yang dianjurkan Islam. Islam mengatur agar tiada anak yatim yang terpinggir: jika keluarganya ada, keluarganya dipertanggungjawabkan; jika tiada, masyarakat melalui pemerintah wajib tampil.
Firman Allah SWT: “Dan berbuat baiklah kepada ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, serta orang-orang miskin…” (Surah al-Nisa’ 4:36) ayat ini meletakkan anak yatim sejajar dengan kaum kerabat dalam senarai tanggungjawab kebajikan orang beriman.
Mudah-mudahan dengan kefahaman ini, umat Islam lebih peka akan tanggungjawab terhadap anak-anak yatim di sekeliling kita, sama ada melalui institusi ataupun inisiatif peribadi, demi mencapai masyarakat yang peduli dan dirahmati Allah.
Rujukan
- Al-Quran al-Karim.
- Hadis-hadis Nabi ﷺ (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad Ahmad, dll).
- Ibn Qudamah, Al-Mughnī.
- Imam al-Nawawi, Al-Majmū’ Sharh al-Muhadhdhab (rujuk pandangan mazhab Syafi’i mengenai nafkah kerabat).
- Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid (perbincangan nafkah usul dan furu’ dalam bab Nafaqat).
- Bada’i’ al-Sana’i’ (Mazhab Hanafi) – konsep kewajipan nafkah kerabat.
- Khalil ibn Ishaq, Mukhtasar & Syarh Manh al-Jalil (Mazhab Maliki).
- Zakaria al-Ansari, Asna al-Matalib (atau Fathul Wahhab) – pendapat mazhab Syafi.
- Rotabi et al., 2017 – Child Welfare in Islam (kajian perbandingan kafalah & hadhanah).
- Artikel “Pembiayaan Nafkah Anak Yatim Menurut Perspektif Fiqh”.
- Artikel “Nafkah Anak Yatim dan Tanggungjawab Waris” (Jurnal Pengajian Islam, 2021).
- Portal Maktabah al-Bakri – Pengertian Yatim dan Had Umurnya.
- Lain-lain kitab fiqh dan fatwa ulama kontemporari berkaitan nafkah anak yatim.